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首先,我们得弄清楚,“形”和“象”的关系与意义。在中国古代哲学里,“形”与“象”是互相包含、相互蕴藉的两种形态。 “形”是指事物的形状,具体而可触。《庄子·天下》里有句话叫“形具而神生”,“形”指的就是具体可感的事物形态。 但是仅仅有“形”还不够,还必须让这种形状鲜活起来,这就离不开“象”的作用了。

什么是象呢?《易传》里说得很清楚:“象者,像也;像然者也。”(《易传·系辞下》)这个“象”其实就是“形象”、“意象”的意思,也就是今天的“抽象意象”。所以“形”是具体的,“象”则是抽象的。 不过,尽管“形”和“象”是有区别的两个概念,但它们又是密切关联、不可分离的。

老子说“象帝之先”(《道德经·第一章》),意思是“象”在“形”的前面,但是“象”并不是凭空而来的,它是从“形”中生出来的。也就是说,必须先有“形”,然后才能谈得上“象”。所以老子才会在同一章里紧接着指出“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,“道”是无形的,但是它可以化生万物,所谓“万物莫不尊道而贵德”(同上),“道”就是万事万物的根源和生命活力,它最终体现在万事万物之“形”上,而且也只有通过万事万物之“形”才能够显现出来,换句话说,没有“形”,就谈不上“道”“德”。

那么,“形体”与人“性情”之间的关系,也是如此。“性”与“情”都是看不见摸不着的,但是它们是构成人生意义的要素,没有“情”就没有意义,因为“情”是感性之“情”,是人之情,而不是动物之“情”。儒家的思想才那么重视感情的教育和培养,因为情感是人和动物共同的特征,而道德则是人类所独有的特征,所以《中庸》才说“人情”是“常道”。“道”在“常”中,也就是不离日常之人情之中。

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