出在五行中属什么?

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“出”字,日字底,从“日出而作”“日出而升”之理,可知“出”乃太阳之神,光普大千,能驱阴霾、晦暗,故“出”属于阳; 又因为太阳是五行的中心,所以“出”同时具有五星的性质,所以“出”也属中央土。

那么“出入”的“入”字呢? “入”字,月字旁,有“日没而至,月出而来”之象,可见“入”就是月亮的象征,阴之质多; 但月亮运行也有规律可循,那就是月缺至满,月圆到亏,循环不已,就如人生之路,圆方交替往复,有起有落,于是又有“入”属于水,“入”同时又是阴金的看法。

其实这样划分并不准确,甚至是有问题的。 问题就在于中国古人观察宇宙天象,主要靠肉眼观瞧,没有先进的仪器辅助。为了观测的方便,他们必须将复杂多变的天文现象予以简化——这必然会造成一定意义上的失真。

因此我们现代科学家所发现的“黄道”,古人们是不可能知道的(虽然他们也发现了“黄道”,但并不知道就是一个“圆”),所以他们说的“东宫苍龙”中的“东方”并非指的“黄道”,而是指的“子午线”。

同理可证,他们的“北斗七星”也是指的“大熊星座”,而非现在所说的“北斗星”。 那么“出入”的“入”,应该就不是月亮的象征了,它应该还是指的太阳。

为什么这么说呢? 因为在中国古代历法里,一年分为四季八节,每个季节有三个节气,一个节气对应着地球公转轨道上的一个位置。每年冬至立春这段时间,地球处于公转轨道的最南端,此时太阳直射点位于北回归线,这就是二十四节气里的“大寒”和“立春”。

立春过后,太阳逐渐向北移动,当它移到春分点时,便是二十四节气里的“惊蛰”。接着太阳继续北上,在夏至点附近徘徊,这就是小暑和大暑。随后太阳由北及南穿过银河系,来到秋分点,这便是寒露和霜降。

霜降之后,太阳慢慢转向南行,大雪冬至前后,便到了“小寒”和“大寒”。至此,一个寒来暑往的周天循环走完,开始下一个循环。 那么可以这么认为:大寒立春,阳气始生,惊蛰春分,阳气上升,清明谷雨,阴气潜降,立夏小满,阴阳平衡,芒种夏至,阳气渐盛,小暑大暑,阴气微结,立秋白露,阴气生长,寒露霜降,阳极气盛,立冬小雪,阴阳消长,大雪冬至,阴气隆盛,小寒大寒,阳气微萌。

显而易见,“冬至小寒”与“立春惊蛰”,分别处于二十四节气里的第一个和第四个位置,正是阴阳转换的关键节点——“阴尽阳生”或“阳极阴盛”,所以这两个节气最能代表“阴”或者“阳”。 “冬至小寒”,“夏至冬至”,“夏至小寒”,它们构成一个循环,正像一个圆形跑道,周而复始;同时这一组节气也分别处在冬春之交,正是万象更新之时。 从这个角度来讲,“出入”的“入”不是月亮的代称,它是阳光之神,是带来光明和希望的火炬。

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金木水火土被叫做五行,其中金、木、水、火、土是五个要素。“五行者,五材之用也”,木、火、土、金、水五种物质,是人们在生活中认识到的最基本物质,由于这五者相互促进、相互制约,使宇宙、世间万物在一个大系统中和谐、有序发展着。

“东方属木,主生发,如万物之生;……南方属火,主长暖;……中间是土,主种植,又能生木、火、金、水,又能载木、火、金、水;……西方属金,……北方属水。”这里东方、南方、西方、北方、中间五个方位;春天、夏天、冬天、秋天四个季节;生、长、收、藏四种生物功能;木、火、土、金、水五种基本物质,每四组中任何两个类别间都有确定的统一对应关系,形成五个“五”之间的完全对应,古人把这一现象称之为“五行”。“五行”揭示了大自然中的五类不同功能,彼此相依,互相促进,互相制约,共存共荣,使大自然成为一个和谐共生的整体。

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